ഓണത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രം

ഓണത്തത്തെകുറിച്ച് കേട്ടതൊക്കെ കേട്ടുകഥകൾ മാത്രം.

ഓരോ വർഷവും ആഗസ്റ്റ് മാസത്തിൽ, കനത്ത മഴ അണയാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, കേരളത്തിലെ നെൽപ്പാടങ്ങൾ സ്വർണ്ണനിറത്തിൽ മാറുമ്പോൾ, ലക്ഷക്കണക്കിന് വീടുകളിൽ പൂക്കളം തീർക്കുന്നു. ആ പൂക്കളത്തിന്റെ നടുവിൽ ഒരു കളിമൺ പിരമിഡ് — ത്രിക്കാക്കരപ്പൻ — വെക്കപ്പെടുന്നു. വാഴയിലയിൽ സദ്യ ഒരുക്കുന്നു. പിന്നെ ഉയരുന്ന പാട്ട്: "മാവേലി നാട് വാണീടും കാലം, മനുഷ്യരെല്ലാരും ഒന്നായിരുന്നു."

എന്നാൽ ചരിത്രകാരന്മാരും ചെപ്പേടുകളും പഴയ കവിതകളും നിശബ്ദമായി നൽകുന്ന സത്യം ഇതാണ്: ഓണം ഒരിക്കലും മഹാബലിയെക്കുറിച്ചായിരുന്നില്ല. കുറഞ്ഞത് ആയിരം വർഷമെങ്കിലും അതിന് അവനുമായി ഒരു ബന്ധവുമുണ്ടായിരുന്നില്ല. ഇന്ന് ഓണത്തിന്റെ മുഖമായ രാജാവ് ഒരു അന്തിമവരനായിരുന്നു — നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു ഉത്സവത്തിലേക്ക് നടന്നുവന്ന അപരിചിതൻ — രോഷം പൊത്തിയ കർഷകർ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരുത്തിയവൻ.

ഒരു വിളവെടുപ്പ് ഉത്സവം എങ്ങനെ ഓർമ്മയുടെയും അധികാരത്തിന്റെയും പ്രതിരോധത്തിന്റെയും ഒരു യുദ്ധഭൂമിയായി മാറി എന്നതാണ് പറയാതെ പോയ കഥ.

അദ്ധ്യായം ഒന്ന്: ചെളിയിലും മഴയിലും ജനിച്ച ഉത്സവം

ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കും മുമ്പ്, ബ്രാഹ്മണർക്കും മുമ്പ്, വാമനനെയോ മഹാബലിയെയോ കേൾക്കാൻ കഴിയുന്നതിനും മുമ്പ്, അവിടെ നെൽപ്പാടം ഉണ്ടായിരുന്നു.

കേരളത്തിൽ ചിങ്ങം മാസത്തിലാണ് (ആഗസ്റ്റ്-സെപ്റ്റംബർ) പ്രധാന നെല്ല് വിളവെടുക്കുന്നത് — "ഓണക്കൊയ്ത്" അല്ലെങ്കിൽ ചിങ്ങക്കൊയ്ത്. കർക്കിടകത്തിലെ ക്രൂരമായ കൊടുംപട്ടിണി മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം — മഴ നാടിനെ മുക്കിയെടുക്കുന്ന, ഭക്ഷണം കിട്ടാതാവുന്ന മാസങ്ങൾ — ചിങ്ങത്തെ വിളവെടുപ്പ് ഒരു സമഷ്ടിയായ ശ്വാസോച്ഛ്വാസമാണ്. അത് നിലനിൽപ്പാണ്. ആശ്വാസമാണ്. ഈ വർഷം നമ്മൾ പട്ടിണി കൊണ്ട് മരിക്കില്ല എന്ന് ഒരു സമൂഹം ഉറപ്പിക്കുന്ന നിമിഷം.

ഓണത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആദ്യത്തെ രൂപം വെറും ഇതായിരുന്നു: വിളവെടുപ്പിനോടുള്ള നന്ദിപ്രകടനം.

കേരള ടൂറിസം രേഖകൾ തന്നെ സമ്മതിക്കുന്നത്, ഈ കൃഷിസമയം കർഷകർക്ക് "ദുരിതപൂർണ്ണമായ ഒരു കാലമായിരുന്നു" എന്നാണ്. കുട്ടനാട്ടിൽ ജന്മിമാരുടെ (ഭൂപ്രഭുക്കളുടെ) ഭൂമിയിൽ അധ്വാനിച്ചിരുന്ന കുടിയാൻ കർഷകർ തോണികളിൽ കുടുംബസമേതം വരികയും, നിരപ്പായ പാടങ്ങളിൽ കൂരകൾ കെട്ടി വിളവെടുപ്പ് കഴിയുന്നതുവരെ താമസിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. മണിക്കൂറുകളോളം നെല്ല് മെതിച്ച്, കാലുകളിൽ പരിക്കേറ്റ്, വിശപ്പടക്കാൻ ഭക്ഷണം കിട്ടാതെയും അവർ അധ്വാനിച്ചു. അവർക്ക് കൂലി നിശ്ചയിച്ചിരുന്നത് ക്രൂരമായൊരു അനുപാതത്തിലായിരുന്നു — "ഏഴിന് ഒന്ന്" എന്നത്രേ, അതായത് അവർ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന ഏഴ് അളവ് നെല്ലിന് ഒരു അളവ് ലഭിക്കും. ഈ അനീതിപരമായ വ്യവസ്ഥിതിക്കെതിരാണ് കുട്ടനാട്ടിൽ കർഷക പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടത്.

ഈ ചെളിയിൽ നിന്ന്, ഈ വിയർപ്പിൽ നിന്ന്, ഈ വിശപ്പിൽ നിന്നാണ് നാം ഇന്ന് ഓണം എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഉത്സവം ജനിച്ചത്. ക്ഷേത്രത്തിലല്ല. കൊട്ടാരത്തിലല്ല. നെൽപ്പാടത്തിൽ.

അദ്ധ്യായം രണ്ട്: കേരളത്തിൽ നിന്നല്ലാത്ത ഉത്സവം

ഇതാണ് രണ്ടാമത്തെ അതിശയം: ഓണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ആദ്യത്തെ ലിഖിത പരാമർശം കേരളത്തിൽ നിന്നല്ല.

എ.എം. കുറൂപ് എന്ന ഗവേഷകൻ, തന്റെ "ദി സോഷ്യോളജി ഓഫ് ഓണം" എന്ന പ്രബന്ധത്തിൽ, സംഘകാല സാഹിത്യത്തിലെ ഒരു തമിഴ് ബല്ലാഡിലേക്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു — ഏകദേശം രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മങ്കുടി മരുതനാർ രചിച്ച "മധുരൈകാഞ്ചി." അതിൽ മധുരയിൽ ഓണം ആഘോഷിക്കുന്നത് വർണ്ണിക്കുന്നു — "ശ്രാവണം അഥവാ ചിങ്ങം മാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷത്തിൽ." മധുര ഇന്നത്തെ തമിഴ്നാട്ടിലാണ്, കേരളത്തിലല്ല. ചരിത്രകാരനായ എം.ജി. ശശിഭൂഷൺ സ്ഥിരീകരിച്ചത്, കേരളത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിന് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് തന്നെ മധുരയിലും തിരുപ്പതിയിലും ഈ ഉത്സവം ആഘോഷിച്ചിരുന്നതിന് തെളിവുണ്ട് എന്നാണ്.

പണ്ഡിതയായ മാളവിക ബിന്നി ഇതിലുപരി പോകുന്നു. സംഘകാല രേഖകളിൽ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന ഇന്ദ്രന് സമർപ്പിച്ചിരുന്ന ഒരു വിളവെടുപ്പ് ഉത്സവം — "ഇന്ദ്രവിഴ" — അവർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. അവളുടെ വാദം ഞെട്ടിക്കുന്നതാണ്: "ഇന്ദ്രവിഴ ഉത്സവം പിന്നീട് ഓണമായി മാറിയെങ്കിൽ, ഓണത്തിന് ഒരു ബ്രാഹ്മണപൂർവ്വ ചരിത്രമുണ്ട് എന്ന് വാദിക്കാൻ കഴിയും."

അതായത്, ഓണം ആരംഭിച്ചത് ഒരു ഹിന്ദു-പൂർവ്വ, ഒരുപക്ഷേ ബ്രാഹ്മണ-പൂർവ്വ, കാർഷിക ഉത്സവമായിട്ടായിരിക്കാം — പിന്നീട് ബ്രാഹ്മണ മടക്കിലേക്ക് ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെട്ടത്. ഉത്സവത്തിന്റെ ഏറ്റവും പഴയ ഡിഎൻഎ ഐതിഹ്യപരമല്ല — കാർഷികമാണ്.

മൂന്നാം അദ്ധ്യായം: മഞ്ഞനൂൽ — ഓണം ഒരിക്കൽ ബുദ്ധമതപരമായിരുന്നോ?

ഇവിടെയാണ് കഥ അപ്രതീക്ഷിതമായി തിരിയുന്നത്.

ചില പണ്ഡിതന്മാരും നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരും ഒരു കൂട്ടം സൂചനകളിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു — ഓണം ഒരു ബുദ്ധമത അല്ലെങ്കിൽ ജൈന മുദ്ര വഹിക്കുന്നുണ്ടാകാം — നൂറ്റാണ്ടുകളായി പിന്നീട് വന്ന ഹിന്ദു വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്കടിയിൽ പുതഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ഒരു പാളി.

അവർ സമാഹരിക്കുന്ന തെളിവുകൾ ശ്രദ്ധിക്കുക. ഓണക്കോടി — ഓണത്തിൽ മുതിർന്നവർ ചെറുപ്പക്കാർക്ക് നൽകുന്ന പരമ്പരാഗത മഞ്ഞ വസ്ത്രം — ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പുതിയ സ്വീകർത്താക്കൾക്ക് നൽകപ്പെടുന്ന മഞ്ഞ-കുങ്കുമ വസ്ത്രങ്ങളെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു. ഓണത്തിന്റെ സമയം ശ്രീലങ്കയിലെ ബുദ്ധമത പുത്താണ്ടുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ഉത്സവം പ്രധാനമായും സസ്യാഹാര സ്വഭാവമുള്ളതാണ്. പൂക്കളത്തിന്റെ നടുവിൽ വെക്കുന്ന വട്ടത്തിലുള്ള കളിമൺ പിരമിഡ് — ഓണത്തപ്പൻ — ധർമ്മചക്രവുമായി, അതായത് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ നിയമചക്രവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

ചരിത്രകാരനായ എം.ജി. ശശിഭൂഷൺ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നത്, ഓണാഘോഷങ്ങളുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായ ത്രിക്കാക്കര ക്ഷേത്രം ഏകദേശം 4 മുതൽ 7 വരെ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഹിന്ദുക്കൾക്കും ജൈനർക്കും ഒരു പ്രധാന ആരാധനാലയമായിരുന്നു എന്നാണ്. അതിന് ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശം ഒരു പ്രധാന ബുദ്ധമത കേന്ദ്രമായിരുന്നു. ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് അവരുടെ "വലിയ പള്ളിയുടെ" നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെട്ടപ്പോൾ, അവർ അടുത്തുള്ള ഒരു താൽക്കാലിക "പള്ളി" പണിതു — പിന്നീട് എടപ്പള്ളി എന്നറിയപ്പെട്ട സ്ഥലത്ത്. ത്രിക്കാക്കര പഴയ എടപ്പള്ളി പ്രവിശ്യയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു.

ഇതൊന്നും നിർണ്ണായകമല്ല. എന്നാൽ സൂചനാപരമാണ്. നാം ഇന്ന് കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും "ഹിന്ദു" ആഘോഷമായി കണക്കാക്കുന്ന ഉത്സവത്തിന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ആത്മീയ മണ്ണിൽ വേരുകളുണ്ടാകാം എന്നാണ് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് — സമത്വപരമായ, ജാതിരഹിതമായ, ഭൂമിയുമായി ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു മണ്ണ്.

നാലാം അദ്ധ്യായം: എല്ലാം മാറ്റിമറിച്ച ചെപ്പേട് — ചേര ബന്ധം

ഇനി നാം എത്തുന്നത് കേരളത്തിനുള്ളിൽ ഓണത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ഉറച്ച, തീയതി നിശ്ചയിക്കാവുന്ന തെളിവിലേക്കാണ്. അത് നേരെ ചേര രാജവംശത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ക്രിസ്തുവർഷം 861-ൽ, ചേര പെരുമാൾ ഭരണാധികാരിയായ സ്താനു രവി വർമ്മന്റെ — കുളശേഖര എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന — 17-ാം ഭരണവർഷത്തിൽ, തിരുവത്രുവായ (തിരുവല്ല) ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരു ചെപ്പേട് രേഖപ്പെടുത്തി. ഈ ചെപ്പേട്, ചരിത്രകാരനായ എം.ജി.എസ്. നാരായണൻ തന്റെ "പെരുമാൾസ് ഓഫ് കേരള" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ വിപുലമായി പഠിച്ചത്, ക്ഷേത്രത്തിലെ "അവിണി ഓണം" വിരുന്നിനുള്ള ക്രമീകരണങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. തിരുവത്രുവായ സഭ (ക്ഷേത്ര സഭ) എന്ന സമിതിയും ആദികൽമാരും (ബഹുമാന്യരായ വ്യക്തികൾ) പുഞ്ചപ്പട്ടകരത്തു ചെന്തൻ ശങ്കരൻ എന്നയാൾ ദാനം ചെയ്ത ഭൂമി ഉപയോഗിച്ച് ഓണം വിരുന്നിനുള്ള ക്രമീകരണങ്ങൾ ഏകകണ്ഠമായി തീരുമാനിച്ചു.

ഇതാണ് കേരളത്തിൽ ഓണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ആദ്യത്തെ പരാമർശം. അത് ഒരു ചേര രേഖയാണ്.

ഇതിലും പഴക്കമുള്ളതാണ് ക്രിസ്തുവർഷം 849-ലെ തരിസാപ്പള്ളി (കൊല്ലം) ചെപ്പേടുകൾ — സ്താനു രവിയുടെ ഭരണകാലത്ത് തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വേനാട് തലവൻ അയ്യൻ ആദികൾ പുറപ്പെടുവിച്ചത്. കൊല്ലത്തെ ക്രൈസ്തവ വ്യാപാരി സമൂഹത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഇത് ഓണം ഉത്സവത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു. ഇത് കാണിക്കുന്നത് 9-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ ചേര പെരുമാൾ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ ഓണം അപ്പോഴേക്കും അംഗീകൃതമായ ഒരു പൗര ആഘോഷമായിരുന്നു എന്നാണ്.

സ്താനു രവി കുളശേഖരൻ ഏകദേശം 844/45 മുതൽ 870/71 വരെ മഹാോദയപുരത്തുനിന്ന് (ഇന്നത്തെ കൊടുങ്ങല്ലൂർ) ഭരിച്ചു. പണ്ഡിതന്മാർക്ക് അറിയാവുന്ന ഏറ്റവും ആദ്യത്തെ മധ്യകാല ചേര പെരുമാൾ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം — അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്ത് ഓണം ഔദ്യോഗിക ക്ഷേത്ര രേഖകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തക്കവണ്ണം സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

അഞ്ചാം അദ്ധ്യായം: കേരളയോഗം ചേർത്ത രാജാവ് — ത്രിക്കാക്കരയും രാജകീയ സഭയും

ഏറ്റവും ആഴമേറിയ ചേര-ഓണം ബന്ധം ഒരൊറ്റ ക്ഷേത്രത്തിലൂടെ ഒഴുകുന്നു: കൊച്ചിക്കടുത്തുള്ള ത്രിക്കാക്കര വാമനമൂർത്തി ക്ഷേത്രം.

കേരള ടൂറിസവും പ്രാദേശിക ചരിത്രകാരന്മാരും രേഖപ്പെടുത്തിയ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ചേരമാൻ പെരുമാൾ ചക്രവർത്തി — ഏകദേശം 962–1021 ഭരിച്ചിരുന്ന ഭസ്കര രവി വർമ്മ എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു — എല്ലാ നാടുവാഴി രാജാക്കന്മാരുടെയും വാർഷിക സഭ ത്രിക്കാക്കര ക്ഷേത്രത്തിൽ നടത്തിയിരുന്നു. ഇത് ചെറിയൊരു സമ്മേളനമായിരുന്നില്ല. ഇത് കർക്കിടകമാസത്തിലെ തിരുവോണം മുതൽ ചിങ്ങമാസത്തിലെ തിരുവോണം വരെ — ഏകദേശം ഒരു മാസം — നീണ്ടുനിന്നു, അത്തം മുതൽ തിരുവോണം വരെയുള്ള 10 ദിവസത്തെ ഓണാഘോഷത്തിൽ അവസാനിച്ചു.

അമ്പത്താറ് പ്രാദേശിക രാജാക്കന്മാർ, അറുപത്തിനാല് ഗ്രാമത്തലവന്മാർ, നിരവധി പ്രഭുക്കന്മാർ എന്നിവരെ ക്ഷണിച്ചിരുന്നു. ഓരോ ദിവസത്തെയും ഉത്സവത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം പ്രത്യേക ഭരണാധികാരികൾക്കായിരുന്നു. അത്തം ദിനത്തിലെ ഉത്സവം കൊച്ചി രാജാക്കന്മാരും കോഴിക്കോട് സാമൂതിരിമാരും ചേർന്നാണ് നടത്തിയിരുന്നത്. ഈ പാരമ്പര്യം ഇന്ന് തൃപ്പൂണിത്തുറയിലെ ആചാമയ ഘോഷയാത്രയായി നിലനിൽക്കുന്നു — എങ്കിലും ആധുനിക കാലത്ത് ഇത് ടൂറിസ്റ്റുകളെ ആകർഷിക്കാൻ സർക്കാർ സ്പോൺസർ ചെയ്യുന്ന ഒരു കാർണിവലായി ചുരുങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചുവരുകളിൽ പരമ്പരാഗത ഓണാഘോഷങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന കൊത്തുപണികളുണ്ട്, ഇത് പണ്ഡിതന്മാർ ചേര കാലഘട്ടത്തിലേതാണെന്ന് തീയതി നിശ്ചയിക്കുന്നു. ഭസ്കര രവിവർമ്മന്റെ ഭരണകാലത്തെ 11-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു ലിഖിതം പൂരാടം, ഉത്രാടം, തിരുവോണം ദിനങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ പുണ്യദിനങ്ങളാണെന്ന് പറയുന്നു. അറുപത്തഞ്ച് ആനകൾ — അറുപത്തിനാല് ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അറുപത്തിനാല് ആനകളും പെരുമാളുടെ സ്വന്തം ഒരാനയും — ആറാട്ട് ചടങ്ങിനിടെ ഘോഷയാത്ര നടത്തിയിരുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു.

എന്നാൽ ഇതിലെ ഏറ്റവും വിസ്മയകരമായ വിവരമിതാണ്. എല്ലാ കീഴ്ഘടക രാജാക്കന്മാർക്കും എല്ലാ വർഷവും ത്രിക്കാക്കരയിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യാൻ ബുദ്ധിമുട്ടായപ്പോൾ, ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്താൻ കഴിയാത്തവർ സ്വന്തം വീടുകളിൽ ഓണം ആഘോഷിക്കണമെന്നും ത്രിക്കാക്കരയുടെ ദേവനെ — നാം ഇന്ന് ത്രിക്കാക്കരപ്പൻ എന്ന് വിളിക്കുന്ന കളിമൺ പിരമിഡ് — പ്രദർശിപ്പിക്കണമെന്നും ചേര പെരുമാൾ ഉത്തരവിട്ടു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

ഒരു ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് കേരളത്തിലെ ഓരോ വീട്ടിലേക്കും ഓണം വ്യാപിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ് പാരമ്പര്യം പറയുന്നത്.

ആറാം അധ്യായം: ഐതിഹ്യം എത്തുന്നു — മഹാബലി നടന്നുവരുന്നു

ഇതെല്ലാം ആയിട്ടും, ഒരു മഹാബലിയും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

861-ലെയും 849-ലെയും ചെപ്പേടുകൾ ഓണത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു. 11-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ത്രിക്കാക്കര ക്ഷേത്ര ലിഖിതങ്ങൾ ഓണത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു. 2-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സംഘകാല കവിതയായ "മധുരൈകാഞ്ചി" ഓണത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു. അവയിലൊന്നും മഹാബലിയെ പരാമർശിക്കുന്നില്ല.

മഹാബലിയുടെ ഐതിഹ്യം — ദാനവരാജാവായ മഹാബലിയെ വിഷ്ണുവിന്റെ വാമന അവതാരം താഴോട്ട് തള്ളി — ഏകദേശം 11-ഉം 14-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കിടയിലാണ് കേരളത്തിൽ എത്തിയത്. എം.ജി.എസ്. നാരായണനും എം.ജി. ശശിഭൂഷണും പോലുള്ള ചരിത്രകാരന്മാർ വാദിക്കുന്നത്, മഹാബലി ഐതിഹ്യം ഡെക്കാൻ മേഖലയിൽ നിന്നാണ് വന്നതെന്നാണ് — മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരതയുടെയും ഇസ്ലാമിക അധിനിവേശങ്ങളുടെയും കാലത്ത് തെക്കോട്ട് കുടിയേറിയവരോടൊപ്പം ഈ കഥ എത്തിയതാകാം.

ഇന്ത്യാ ഹെറിറ്റേജ് റിസർച്ച് ജേണലിലെ ഒരു ലേഖനം ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്, കേരളത്തിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ആചരിച്ചിരുന്ന "അവിണി ഓണം" ആഘോഷങ്ങളും ഇന്നത്തെ മഹാബലി ഐതിഹ്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഓണവും പേരിൽ മാത്രമേ സാമ്യമുള്ളൂ എന്നാണ്. കേരളത്തിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ അവിണി ഓണം ആഘോഷങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ട് അപ്രത്യക്ഷമായി എന്നതിന് വിശദീകരണമൊന്നുമില്ല. ഡെക്കാൻ മേഖലയിൽ നിലനിന്നിരുന്ന മഹാബലി ഐതിഹ്യം 11-ഉം 12-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ കേരളത്തിൽ എത്തിയതായി തോന്നുന്നു.

ഇതിലും ഞെട്ടിക്കുന്നൻ: മഹാബലി കേരളം ഭരിച്ചിരുന്നു എന്ന വാദത്തെ എം.ജി.എസ്. നാരായണൻ ശക്തമായി എതിർക്കുന്നു. ഒരു പുരാണ ഗ്രന്ഥത്തിലും ഇതിനെക്കുറിച്ച് പരാമർശമില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകളിൽ, "മഹാബലി കേരളം ഭരിച്ചു" എന്നത് ഒരു സമത്വവാദി സമൂഹത്തെ ചിത്രീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച ഭാവനാശേഷിയുള്ള കഥാകാരന്മാരുടെ ഫാന്റസിയാണ്. ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിൽ പോലും മഹാബലിയെ പാതാളത്തിലേക്കല്ല, മറിച്ച് "സുതല"യിലേക്കാണ് അയച്ചത്, വിഷ്ണു അദ്ദേഹത്തിന് സംരക്ഷണം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. അദ്ദേഹം "എല്ലാ വർഷവും തിരിച്ചുവരുന്നു" എന്ന ആശയം ഒരു കേരളീയ നാടോടി കൂട്ടിച്ചേർക്കലാണ് — ഒരു പ്രമാണിക ഗ്രന്ഥത്തിലും ഇത് കാണുന്നില്ല.

ത്രിക്കാക്കര-മഹാബലി ബന്ധം തന്നെ, പണ്ഡിതന്മാർ ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്, അതിപ്പുതിയൊരു ഐതിഹ്യമാണ്. ത്രിക്കാക്കര മഹാബലിയുടെ തലസ്ഥാനവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാഗം നടന്ന സ്ഥലവുമായിരുന്നു എന്ന വാദം പിന്നീട് പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്, പുരാതനമായ വിശ്വാസമല്ല.

ഏഴാം അധ്യായം: വിപ്ലവം — രോഷാകുലരായ കർഷകർ ഒരു ഉത്സവം മോഷ്ടിച്ചു

ഇതാണ് മിക്കവാരും ഒരിക്കലും കേൾക്കാത്ത അദ്ധ്യായം. ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും.

മധ്യകാല കേരളത്തിൽ, ഉത്രാടം ദിവസം — പ്രധാന ആഘോഷ ദിനമായ തിരുവോണത്തിന് തലേദിവസം — കർഷകർ തങ്ങളുടെ വിളവെടുപ്പ് ബ്രാഹ്മണ ഭൂപ്രഭുക്കൾക്ക് സമർപ്പിക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥരായിരുന്നു. ഭൂപ്രഭുക്കൾ പകരമായി അവർക്ക് പുതിയ വസ്ത്രങ്ങൾ (ഓണക്കോടി) നൽകുകയും അവർക്ക് വിരുന്നൊരുക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഔദാര്യമെന്ന വേഷത്തിൽ ഒരു ഇടപാടായിരുന്നു അത്.

എന്നാൽ കാലക്രമേണ, ഭൂപ്രഭുക്കൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഉൽപ്പന്നം ആവശ്യപ്പെട്ടു. കർഷകർക്ക് കിട്ടുന്ന വിഹിതം ചുരുങ്ങി. അതൃപ്തി തിളച്ചുമറിഞ്ഞു. പിന്നെ എന്തോ അതിശയകരമായ കാര്യം സംഭവിച്ചു.

ഏകദേശം 14-ാം നൂറ്റാണ്ടോടെ, കർഷകർ ഉത്സവത്തെത്തന്നെ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. വാമനനെ — രാജാവിനെ പുറത്താക്കിയ ബ്രാഹ്മണ ബാലനെ — ആഘോഷിക്കുന്നതിന് പകരം, അവർ എല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ട ദാനവരാജാവായ മഹാബലിയെ തങ്ങളുടെ നായകനായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഇന്ത്യൻ കൗൺസിൽ ഓഫ് ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ റിസർച്ചിന്റെ മുൻ ചെയർമാനായ എം.ജി.എസ്. നാരായണൻ ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിച്ചത് "ജനകീയ മനസ്സിൽ നായകനും വില്ലനും തമ്മിലുള്ള സ്ഥാനമാറ്റം" എന്നാണ്.

അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്: വാമന ജയന്തി വിരുന്നിനിടെ, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജാതിക്കാർ തങ്ങളുടെ ബ്രാഹ്മണ ഭൂപ്രഭുക്കൾക്ക് വലിയ അളവിൽ നെല്ല് സമർപ്പിക്കാൻ പ്രതീക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ ചൂഷണപരമായ രീതി കാരണം, "ബ്രാഹ്മണരുടെ നായകനായി ആഘോഷിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന വാമനൻ ഒരു വില്ലനാണെന്ന് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു." വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോയപ്പോൾ, കർഷകർ "മഹാബലിയെ തങ്ങളുടെ നായകനായി ഉയർത്തി."

ശശിഭൂഷൺ തന്റെ "അത്താഴപ്പാശ്നികരുണ്ടോ" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നാരായണന്റെ മറ്റൊരു വാദം ഉദ്ധരിക്കുന്നു. 10-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കേരളം ഭരിച്ചിരുന്ന ഇന്ദുകോത വർമ്മന്റെ കാലത്തെ "മൂഴികുളം കച്ച" രേഖകളെ അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. ഈ രേഖകൾ, നാരായണൻ വാദിക്കുന്നത്, ബ്രാഹ്മണരെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു നിയമത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വ്യവസ്ഥിതിക്കെതിരായ പ്രതിഷേധമെന്ന നിലയിൽ, വാമനനോടൊപ്പം മഹാബലിയുടെ ആഘോഷം തുടങ്ങി. വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോയപ്പോൾ അത് കർഷകരുടെ ഉത്സവമായി മാറി, ഓണം മഹാബലിയുടെ ആഘോഷമായി മാറി.

ഇത് കഥ മാറ്റിയത് മാത്രമായിരുന്നില്ല. അത് ധിഷണാപരമായ ഒരു പ്രവർത്തിയായിരുന്നു. ജനങ്ങൾ തങ്ങളുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ഉത്സവത്തെ — തങ്ങളുടെ സ്വന്തം അടിമത്തത്തെ ആഘോഷിക്കുന്ന ഉത്സവത്തെ — പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഉത്സവമാക്കി മാറ്റി. പരാജയപ്പെട്ട രാജാവിനെ തങ്ങളുടെ രാജാവാക്കി. പ്രവാസിയായ രാജാവിനെ തങ്ങളുടെ നായകനാക്കി.

സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞൻ രാജൻ ഗുരുക്കൾ നിരീക്ഷിച്ചത്, ജന്മി കേരളത്തിൽ, പ്രധാനമായും ബ്രാഹ്മണരായിരുന്ന ആധിപത്യ ഭൂപ്രഭുക്കൾ വാമന ജയന്തി വിരുന്ന് ആഘോഷിക്കുമ്പോൾ, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജാതിക്കാർക്ക് ഭക്ഷണവും പുതിയ വസ്ത്രങ്ങളും സമ്മാനങ്ങളും നൽകപ്പെട്ടു എന്നാണ്. ഉത്സവം കനത്ത മഴക്കാലത്തെ ക്രൂരമായ ക്ഷാമദിനങ്ങൾക്ക് ശേഷം വരുന്ന വിളവെടുപ്പ് സീസണുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. "സാമൂഹ്യവ്യവസ്ഥ മാറിയപ്പോൾ," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "ഓണം ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ജനകീയ ഉത്സവങ്ങളിലൊന്നായി."

എ.വി. ശക്തിധരൻ തന്റെ "ആന്റിഗോഡ്സ് ഓൺ കൺട്രി: എ ഷോർട്ട് ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് ബ്രാഹ്മിണിക്കൽ കൊളോണൈസേഷൻ ഓഫ് കേരള" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഇതിലുപരി പോകുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദം, ഓണം ഐതിഹ്യം "അനീതിപരമായ ഒരു അധിനിവേശത്തിനെതിരായ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രതിരോധം" ആണ് എന്നാണ്. മാവേലിയുടെ ഭരണകാലത്തെ സുവർണ്ണദിനങ്ങളെ ഓർത്തുനോക്കുന്ന — "ദേവന്മാരുടെ വരവോടെ" അവസാനിച്ച സുവർണ്ണദിനങ്ങൾ — ഗാനങ്ങളുടെ ഭൂരിഭാഗവും രചിച്ചത് പാനൻ, പാരയൻ സമുദായങ്ങളിലെ അംഗങ്ങളാണ് — രണ്ടും ദലിത് സമുദായങ്ങൾ.

മഹാബലിയെ തിരിച്ചുവരാൻ ജനങ്ങൾ ക്ഷണിച്ചത്, വെറുമൊരു വിഷാദാത്മക നാടോടിക്കഥ മാത്രമായിരുന്നില്ല. അത്, ശക്തിധരൻ എഴുതുന്നു, "രാഷ്ട്രീയമായും ധിഷണാപരമായും ചുമത്തലേറ്റ ഒരു പ്രഖ്യാപനമായിരുന്നു — നീതിമാനായ ഒരു ഭരണാധികാരിക്ക് ചെയ്ത ക്ഷമിക്കാനാവാത്ത അനീതിക്ക് എതിരായ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രതികരണം." അധിനിവേശിയുടെ മേൽക്കോയ്മ ജനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു.

എട്ടാം അധ്യായം: ആദിവാസി മഹാബലി — കഥയ്ക്കുള്ളിലെ കഥ

ആരും സംസാരിക്കാത്ത മറ്റൊരു മഹാബലിയുണ്ട്.

കേരളത്തിലെ വയനാട് ജില്ലയിൽ, പാണിയ, ആദിയ ആദിവാസി സമുദായങ്ങൾക്കിടയിൽ, ഒരു മാവേലിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട് — ലോകം ഭരിച്ചിരുന്ന ഒരു രാജാവല്ല, മറിച്ച് തന്റെ ഭൂമി ജന്മിമാർ പിടിച്ചെടുത്ത ഒരു ആദിവാസി തലവൻ. "സ്റ്റഡീസ് ഇൻ സൗത്ത് ഏഷ്യൻ ഫിലിം ആൻഡ് മീഡിയ" എന്ന ജേണലിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു ഗവേഷണ ലേഖനം ഈ ആദിവാസി ഐതിഹ്യങ്ങളെ വീണ്ടും പരിശോധിക്കുകയും ഒരു ഇതര സങ്കൽപ്പം മുന്നോട്ടുവെക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: "മാവേലിമന്തം." ജനകീയ മഹാബലി ഐതിഹ്യം "മാവേലിനാടിന്റെ" — ഒരു കറാള ക്ഷേമരാഷ്ട്രത്തിന്റെ — നഷ്ടത്തിൽ ദുഃഖിക്കുകയും ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ പ്രയോഗത്തിലൂടെ അത് പുനഃസൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ആദിവാസി ഐതിഹ്യങ്ങൾ ഒരു റാഡിക്കൽ, ആദിവാസി-പക്ഷ, ഭൂരിപക്ഷ-വിരോധി ഇടം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു.

ഇതിൽ ഒരു കയ്പ്പൻ നിമിഷമുണ്ട്. ജനകീയ മഹാബലിക്ക് കേരളത്തിലേക്ക് വർഷം തോറും മടങ്ങിവരാൻ കഴിയും. എന്നാൽ ഭൂമി പിടിച്ചെടുക്കപ്പെട്ട ആദിവാസി തലവൻ മാവേലിക്ക് കഴിയില്ല. അവന്റെ പ്രവാസം സ്ഥിരമാണ്. ഭൂമി ഒരിക്കലും തിരികെ നൽകപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

ഒൻപതാം അധ്യായം: ആധുനിക ഓണം — അച്ചടിയും രാഷ്ട്രീയവും എങ്ങനെ ഒരു ഉത്സവത്തെ രൂപപ്പെടുത്തി

നാം ഇന്ന് അറിയുന്ന ഓണം — ഏകീകൃതമായ, കേരളത്തിലുടനീളം ഏകീകരിക്കപ്പെട്ട് ആഘോഷിക്കുന്ന — പ്രധാനമായും 19-ഉം 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും ഉള്ള ഉൽപ്പന്നമാണ്.

പി. രഞ്ജിത്ത് തന്റെ ഗവേഷണ കൃതിയായ "മലയാളിയുടെ ഭൂതകാലങ്ങൾ: ഓണവും സാമൂഹ്യഭാവനയും" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, വൈവിധ്യമാർന്ന ഒരു ഉത്സവ പാരമ്പര്യം ഇന്നത്തെ ഓണമായി എങ്ങനെ മാറ്റപ്പെട്ടു എന്ന് പരിശോധിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ഇതിനെ മലയാളം സംസാരിക്കുന്ന പ്രദേശങ്ങളിൽ അച്ചടി മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഉയർച്ചയുമായും മലയാളി സ്വത്വത്തിന്റെ രൂപപ്പെടലുമായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ള ഓണ കഥാ ഗ്രന്ഥം — "മഹാബലിചരിതം ഓണപ്പാട്ട്" — 1870 മുതൽ 1960 വരെ ഏകദേശം 15,000 പ്രതികൾ വിറ്റഴിച്ചു, അക്കാലത്തെ കുറഞ്ഞ സാക്ഷരതാ നിരക്ക് കണക്കിലെടുത്താൽ അത്ഭുതകരമായ എണ്ണം. ഇതിലെ ഏറ്റവും അതിശയകരമായ കാര്യം ഇതാണ്: ഈ കൃതിയിൽ വാമനൻ ഒരിടത്തും ഇല്ല. കഥ പൂർണ്ണമായും ത്രിക്കാക്കരയിലെ രാജാവായ മാവേലിയെക്കുറിച്ചാണ്. ബ്രാഹ്മണ അവതാരമായ വാമനൻ ലളിതമായി അനുപസ്ഥിതനാണ്.

20-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, കേസരി ബാലകൃഷ്ണ പിള്ളയും എൻ.വി. കൃഷ്ണവാരിയരും പോലുള്ള സ്വാധീനമുള്ള എഴുത്തുകാർ മഹാബലിയെ പശ്ചിമേഷ്യയിൽ സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. കേസരി മഹാബലിയെ ഇന്നത്തെ ഇറാഖിനടുത്തുള്ള അസീറിയയുടെ രാജാവായും മലയാളികളെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികളായും സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. വാരിയർ വാദിച്ചത്, ഓണം പഴയ ദ്രാവിഡ ഭൂമിയിലുടനീളം ആഘോഷിച്ചിരുന്ന ഒരു സർവ്വ-ദ്രാവിഡ ഉത്സവമാണെന്നും, ഏകദേശം 1,500 വർഷം മുമ്പ് മധുരയിലും കാഞ്ചിയിലും അതിന്റെ ആഘോഷത്തിന്റെ തെളിവുകൾ കണ്ടെത്തി എന്നുമാണ്.

കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ അർത്ഥം 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ക്രിസ്റ്റലൈസ് ചെയ്തു. ഒരു ലേഖനം ശ്രദ്ധിപ്പിക്കുന്നത്, പണ്ഡിതന്മാർ നിരീക്ഷിച്ചത്, 19-ാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ മഹാബലിയോ വാമനനോ കേരളവുമായി ശക്തമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരുന്നില്ല എന്നാണ്. മാറ്റം വന്നത് രണ്ട് രാഷ്ട്രീയ പ്രവാഹങ്ങളുടെ ഉയർച്ചയോടൊപ്പമാണ്: ജാതിവിരുദ്ധ സമരങ്ങളും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനവും. ആഴത്തിലുള്ള ജാതി വ്യവസ്ഥിതിയിൽ ചരിത്രകാരനായ ദിലീപ് മേനോൻ വിശേഷിപ്പിച്ച "തുല്യരുടെ സമൂഹം" എന്ന ആശയം ഉൾവയ്പ്പാനാണ് രണ്ടും ശ്രമിച്ചത്. സമത്വത്തിന്റെ ആശയം ഒരു വിദേശ ഇറക്കുമതിയായല്ല, കേരളത്തിന്റെ സ്വന്തം സാംസ്കാരിക ഭാവനയിൽ വേരൂന്നിയതായി ഉൾവയ്പ്പാൻ അവർക്ക് ആവശ്യമായിരുന്നു.

കേരളത്തിലെ ആദ്യത്തെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് മുഖ്യമന്ത്രിയായ ഇ.എം.എസ്. നമ്പൂതിരിപ്പാട് മാവേലിയുടെ ഭരണത്തെ "പ്രിമിറ്റീവ് കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ" ഒരു പ്രീ-ക്ലാസ് സമൂഹമായി വായിച്ചു. സാമൂഹ്യ നവോത്ഥാന കവികൾ മഹാബലിയെ ബ്രാഹ്മണ വഞ്ചനയാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട ഒരു നീതിമാനായ, താഴ്ന്ന-ജാതി ഭരണാധികാരിയായി ചിത്രീകരിച്ചു. കോൺഗ്രസ് അനുകൂല എഴുത്തുകാർ പോലും നീതിയുടെയും സ്വയംഭരണത്തിന്റെയും ഗാന്ധിയൻ ആദർശങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ മഹാബലിയെ ഉപയോഗിച്ചു. രാഷ്ട്രീയ രംഗത്തുടനീളം, മഹാബലി ഒരു നഷ്ടപ്പെട്ട സമത്വ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ പ്രതീകമായി മാറി.

നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരായ ഫിലിപ്പോയും കരോലിൻ ഒസെല്ലയും ഓണത്തെ ഒരു "ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂട്" എന്ന നിലയിലാണ് വിവരിക്കുന്നത് — കേരളം സ്വയം അളക്കുന്ന ഒരു അളവുകോൽ. മഹാബലിയുടെ ഭരണം സ്വർണ്ണ അളവുകോലായി ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു, സംസ്ഥാനവും അതിന്റെ നേതാക്കളും അവന്റെ ദാനശീലത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. ഓണം അവകാശങ്ങൾക്കും കടമകൾക്കുമായി ഒരു തദ്ദേശീയ ഭാഷ നൽകി, ഭരണാധികാരികളെയും പൗരന്മാരെയും പങ്കിട്ട ധാർമ്മിക ഭാവനയിൽ ബന്ധിപ്പിച്ചു.

1961-ൽ, കേരള സർക്കാർ ഔദ്യോഗികമായി ഓണത്തെ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ "ദേശീയ ഉത്സവമായി" പ്രഖ്യാപിച്ചു. നെൽപ്പാടങ്ങളിൽ ജനിച്ച്, ബുദ്ധ പ്രാർത്ഥനാ മണ്ഡപങ്ങളിലൂടെയും ചേര രാജകീയ സഭകളിലൂടെയും കടന്നുപോയി, കർഷക വിപ്ലവത്താൽ രൂപാന്തരപ്പെട്ട്, ഒടുവിൽ അച്ചടിയിലൂടെയും രാഷ്ട്രീയത്തിലൂടെയും ഏകീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു ഉത്സവം — ഒരു സംസ്ഥാനത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഔദ്യോഗിക സാംസ്കാരിക ഒപ്പായി മാറി.

പത്താം അധ്യായം: അണയാത്ത തർക്കം

ഓണം ഇന്നും തർക്കഭൂമിയായി തുടരുന്നു.

2016-ൽ, ബിജെപി അധ്യക്ഷനായ അമിത് ഷാ ഓണസമയത്ത് മലയാളികൾക്ക് "വാമന ജയന്തി ആശംസകൾ" നൽകി. പ്രതിഷേധം രോഷാകുലമായിരുന്നു. തിരുവനന്തപുരം തെരുവുകളിൽ പോസ്റ്ററുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു: "വാമനൻ ദൈവമല്ല. അവൻ ഫാസിസ്റ്റാണ്, കേരളത്തെ ജാതിവൽക്കരിച്ച കൊലയാളി." ദലിത് ബുദ്ധിജീവിയായ ഡോ. എം.ബി. മനോജ് വാദിച്ചത്, "മഹാബലി സമത്വവും സാഹോദര്യവും സ്വാതന്ത്ര്യവും കൊണ്ടുവന്നു" എന്നും, ഓണം "അവരുടെ രാജാക്കന്മാരിൽ ഒരാൾ കൊല്ലപ്പെട്ട" ദിനമാണെന്നും, കേരള സമൂഹത്തിൽ അടിമത്തവും ജാതിവ്യവസ്ഥയും അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ട ദിനമാണെന്നുമാണ്.

ആർഎസ്എസ് മുഖപത്രമായ കേസരി വാരിക എതിർവാദമുന്നയിച്ചു: ഓണം യഥാർത്ഥത്തിൽ വാമന ജയന്തിയായിരുന്നു, വാമനൻ മഹാബലിയെ "ശിക്ഷിക്കുകയായിരുന്നില്ല, സംരക്ഷിക്കുകയായിരുന്നു" എന്നാണ്. സംസ്കൃത പ്രൊഫസറായ കെ. ഉണ്ണികൃഷ്ണൻ നമ്പൂതിരി വാദിച്ചത്, മഹാബലിയുടെ കാലത്ത് കേരളം നിലവിലില്ലായിരുന്നതിനാൽ — പരശുരാമൻ ഇതുവരെ കടലിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ — മഹാബലിക്ക് അത് ഭരിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ്.

ചരിത്രകാരനായ നാരായണന് ഈ തർക്കത്തോട് ക്ഷമയുണ്ടായിരുന്നില്ല. ഉത്സവത്തെ അതിന്റെ "പഴയ പതിപ്പിലേക്ക്" തിരികെ കൊണ്ടുപോകാനുള്ള ശ്രമത്തെ അദ്ദേഹം ഒരു "മോശം വികസനം" എന്ന് വിളിച്ചു, ഉത്സവം "മതേതര രൂപം നേടിയിട്ടുണ്ട്, കേരളത്തിലെ ജനങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്" എന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു.

നോവലിസ്റ്റായ സി.വി. ബാലകൃഷ്ണൻ പലരുടെയും വികാരം പ്രതിനിധീകരിച്ചു സംസാരിച്ചപ്പോൾ: "ഓണത്തിനെതിരെ സംസാരിച്ച സലഫി പ്രഭാഷകനും, ഉത്സവത്തെ വാമന ജയന്തിയാക്കാൻ പദ്ധതിയിടുന്ന ആർഎസ്എസും ഒരേ നാണയത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങളാണ്. രണ്ടും സമൂഹത്തിൽ വിഷം കുത്തിവെക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്." താൻ ഓണത്തെ കേരളത്തിന്റെ സ്വന്തം ഉത്സവമായി ആഘോഷിച്ചുതുടരും എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു — എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും ഉത്സവം.

ഉപസംഹാരം: ഓണം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ്?

അപ്പോൾ ഇതാണ് ഓണത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ള കഥ, വികാരം മാറ്റിനിർത്തിയാലും അർത്ഥം മാറ്റിനിർത്തിയാലും.

ഓണം ആരംഭിച്ചത് വിശാലമായ തമിഴ് മേഖലയിലെ ഒരു വിളവെടുപ്പ് ഉത്സവമായാണ് — ക്രിസ്തുവർഷം രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സംഘകാല സാഹിത്യത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ടത് — മധുരയിൽ ആഘോഷിച്ചത്, കേരളത്തിലല്ല. അതിന് ഒരു ബ്രാഹ്മണ-പൂർവ്വ, ഒരുപക്ഷേ ബുദ്ധ, മുദ്ര ഉണ്ടാകാം — മഞ്ഞ വസ്ത്രം, സസ്യാഹാര വിരുന്ന്, ധർമ്മചക്രത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന വട്ടത്തിലുള്ള കളിമൺ പിരമിഡ്.

9-ാം നൂറ്റാണ്ടോടെ, ചേര പെരുമാൾ രാജവംശത്തിന് കീഴിൽ — പ്രത്യേകിച്ച് സ്താനു രവി കുളശേഖരന് (844–871) കീഴിൽ — ഓണം കേരളത്തിലെ ആദ്യത്തെ ശിലാലിഖിത രേഖകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഒരു ക്ഷേത്ര-കേന്ദ്രീകൃത ഉത്സവമായി. ചേര പെരുമാൾമാർ അതിനെ സ്ഥാപനവൽക്കരിച്ചു: ത്രിക്കാക്കര ക്ഷേത്രം അതിന്റെ കേന്ദ്രമായി, എല്ലാ കീഴ്ഘടക രാജാക്കന്മാരുടെയും മാസങ്ങൾ നീണ്ടുനിന്ന രാജകീയ സഭ അതിന്റെ ചട്ടക്കൂടായി, വീട്ടിൽ ആഘോഷിക്കാനുള്ള ഉത്തരവ് അതിനെ എല്ലാ വീടുകളിലേക്കും വ്യാപിപ്പിച്ചു.

മഹാബലി ഐതിഹ്യം 11-ഉം 14-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കിടയിൽ ഡെക്കാനിൽ നിന്ന് എത്തി. അത് സ്വീകരിച്ചത് ഉന്നതർ അല്ല, മറിച്ച് കർഷകർ — രോഷാകുലരായ, ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെട്ട, ധിഷണാപരമായവർ — ഉത്സവത്തിന്റെ അർത്ഥം മറിച്ചവരാണ്. അവർ പരാജയപ്പെട്ട രാജാവിനെ എടുത്ത് തങ്ങളുടെ നായകനാക്കി. തങ്ങളുടെ അടിമത്തത്തിന്റെ ഉത്സവത്തെ അവർ പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഉത്സവമാക്കി മാറ്റി.

19-ഉം 20-ആം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, അച്ചടി മുതലാളിത്തം, ജാതിവിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം എന്നിവ ഈ പതിപ്പിനെ കേരളത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക സ്വത്വമായി ഏകീകരിച്ചു. 1961-ൽ അത് സംസ്ഥാന ഉത്സവമായി.

എല്ലാ വർഷവും, ഒരു മലയാളി പൂക്കളത്തിന്റെ നടുവിൽ കളിമൺ പിരമിഡ് വെച്ച് "മാവേലി നാട് വാണീടും കാലം, മനുഷ്യരെല്ലാരും ഒന്നായിരുന്നു" എന്ന് പാടുമ്പോൾ, അവർ തങ്ങൾ അറിയുന്നതിലും വളരെ പഴയതും വളരെ റാഡിക്കലുമായ എന്തോ ആവർത്തിക്കുകയാണ്. അവർ ഒരു മധ്യകാല നെൽപ്പാടത്തിൽ തുടങ്ങിയ ഒരു പ്രതിഷേധം ആവർത്തിക്കുകയാണ് — അനീതിക്കെതിരായ ഒരു പ്രതിഷേധം, ആഘോഷമായി വേഷം മാറിയത്.

അതാണ് യഥാർത്ഥ ഓണം. ഒരു ഐതിഹ്യമല്ല. പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഒരു ജീവിക്കുന്ന ശേഖരം.

ഈ ലേഖനം ചരിത്രകാരന്മാരായ എം.ജി.എസ്. നാരായണൻ, എം.ജി. ശശിഭൂഷൺ, മാളവിക ബിന്നി എന്നിവരുടെ ഗവേഷണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്; തിരുവല്ല, കൊല്ലം ചെപ്പേടുകളുടെ ലിഖിത തെളിവുകൾ; സംഘകാല തമിഴ് സാഹിത്യം; കേരള ടൂറിസം ശേഖരങ്ങൾ; പി. രഞ്ജിത്ത്, രാജൻ ഗുരുക്കൾ, എ.വി. ശക്തിധരൻ, ഫിലിപ്പോ, കരോലിൻ ഒസെല്ല എന്നിവരുടെ പണ്ഡിത കൃതികൾ.